A filmed representation of the Canadian aboriginal North in Atanarjuat (The Fast Runner)

This article aims to explore the representations of the North in the 2001 Canadian film Atanarjuat (The Fast Runner), directed by Zacharias Kunuk. It was the first feature film to be written, directed and acted completely in Inuktitut, the language of Canada's Inuit people. Set in the vast Arctic landscape in a distant past, the Inuit legend of Atanarjuat and his older brother Amaqjuaq depicts the indigenous philosophy deeply embedded in the Inuit oral tradition. Atanarjuat represents an attempt of the Inuit peoples in Canada to offer an inside view of this popular legend. By resisting appropriation, the film accomplishes its initial goals: to show how for thousands of years Inuit communities have survived in the Arctic, and to introduce the new storytelling medium of film which becomes a tool to re/enforce a sense of pride and belonging to the Inuit community in the Canadian north. The views of Raheja (2007), Ginsburg (2002), Clifford (2000). MacDougal (1997, 1994), Ruby (1996) and other ethnographers and film critics have been employed to support our findings.

Cette recherche se concentre sur l'analyse d'un film canadien, Atanarjuat (La Légende de l'homme rapide), réalisé en 2001 par Zacharias Kunuk. Ce film constitue le premier film long métrage écrit, réalisé et interprété en inuktitut, la langue des Inuits du Canada. Située dans le vaste paysage de l'Arctique, dans un passé lointain, la légende inuite de Atanarjuat et de son frère aîné Amaqjuaq (Strong One) met en scène des motifs indigènes profondément ancrés dans la tradition orale inuite. Atanarjuat illustre un effort des Inuits au Canada pour offrir une vue de l'intérieur de cette légende populaire indigène. Opposant une puissante résistance à l'appropriation, la version filmée de cette légende inuite authentique atteint brillamment ses objectifs initiaux: elle montre comment les communautés inuites ont survécu et prospéré dans l'Arctique pendant des milliers d'années et recourt à un nouveau support narratif filmique pour aider les communautés inuites à re/bâtir leur fierté et leur sentiment d'appartenance dans le Nord canadien. Les lectures de Raheja (2007), Ginsburg (2002), Clifford (2000). MacDougal (1997, 1994), Ruby (1996) et d'autres ethnographes et critiques de cinéma viennent étayer nos conclusions.