Název: Ekologické prvky v náboženských komunitách, aneb, Ekologie jako nástroj k znovuzískávání ztraceného sakrálního prostoru
Zdrojový dokument: Sacra. 2007, roč. 5, č. 1, s. 40-55
Rozsah
40-55
-
ISSN1214-5351 (print)2336-4483 (online)
Trvalý odkaz (handle): https://hdl.handle.net/11222.digilib/118430
Type: Článek
Jazyk
Licence: Neurčená licence
Upozornění: Tyto citace jsou generovány automaticky. Nemusí být zcela správně podle citačních pravidel.
Note
Tato studie vznikla v rámci projektu "Proměny tradičně organizované "církevní" religiozity a její alternativní formy v náboženských komunitách", financovaného z grantu Specifický výzkum FF ZČU 2007.
Reference
[1] Abramson, P. R. - Inglehard, R. 1995. Value Change in Global Perspective. Michigan: University of Michigan Press.
[2] Amery, C. 1974. Das Ende der Vorsehung: Das gnadenlosen Folgen des Christientum? Hamburg: Rowohlt.
[3] Beck, U. 2004. Riziková společnost. Praha: Slon.
[4] Berger, P. 1999. The Desecularization of the World. Resurgent Religion and World Politics. Washington: Ethic and Public Policy Center (W. B. Eerdmans Pub. Co.).
[5] Berger, P. 2002. Many Globalizations. Cultural Diversity in the Contemporary World. Oxford: Oxford University Press.
[6] Binka, B. 2002. Analýza hlubinné ekologie. Brno: Masarykova univerzita.
[7] Drewermann, E. 1991. Der tödliche Fortschritt: von der Zerstörung der Erde und des Menschen im Erbe des Christentums. Freiburg: Herder.
[8] Drummond, H. 2005 [1883: 1. vydání]. Natural Law in the Spiritual World. Whitefish: Kessinger Publishing.
[9] Gottlieb, R. S. 2006. The Oxford Handbook of Religion and Ecology. Oxford: Oxford University Press.
[10] Kinsley, D. R. 1994. Ecology and Religion: Ecological Spirituality in Cross-Cultural Perspective. Englewood Cliffs, N. J.: Prentice Hall.
[11] Horyna, B. 1987. "Podmaňte si Zemi." Ateizmus 1.
[12] Horyna, B. 1995. Idea člověka v teologické antropologii Wolfharta Pannenberg. Olomouc (Disertační práce - nepublikováno).
[13] Krolzik, V. 1979. Umweltkrise-Folge des Christentums? Stuttgart-Berlin: Kreuz Verlag.
[14] Hubík, S. 1990. "Globální problémy a křesťanství v interkulturní komunikaci." In: Svoboda, J. (ed.), Křesťanství a globální problémy, Brno: Ústav pro výzkum společenského vědomí ČSAV, 19-28.
[15] Küng, H. 1990. Projekt Weltethos. München: Pieper.
[16] Küng, H. 1997. Weltethos für Weltpolitik und Weltwirtschaft. München: Pieper..
[17] Librová, H. 1994. Pestří a zelení: kapitoly o dobrovolné skromnosti. Brno: Veronika.
[18] Librová, H. 2003. Vlažní a váhaví (Kapitoly o ekologickém luxusu) Brno: Doplněk.
[19] Liedke, G. 1979. Im Bauch des Fisches: ökologische Theologie. Stuttgart: Kreuz-Verlag.
[20] Luckmann, T. 1967. The Invisibile Religion. The problem of Religion in Modern Society. New York: Macmillan.
[21] Luzný, D. 2000. Zelení bódhisattvové: sociálně a ekologicky angažovaný buddhismus. Brno, Masarykova univerzita.
[22] Luzný, D. 2004. Hledání ztracené jednoty: průniky nových náboženství a ekologie. Brno: Masarykova univerzita.
[23] Pannenberg, W. 1983. "Gott und die Natur." Theologie und Philosophie 4, 481-500.
[24] Pannenberg, W. 1983a. Anthropologie in theologischer Perspektive. Göttingen: Vandenhock-Ruprecht.
[25] Sekot, A. 1990. "Etizace globálních problémů v soudobém křesťanském ekumenismu." In: Svoboda, J. (ed.), Křesťanství a globální problémy. Brno: Ustav pro výzkum společenského vědomí ČSAV, 29-36.
[26] Schöpfungsverantwortung in der Gemeind: Umweltfibel. Arbeitsmaterialien der Umweltbeauftragten der bayerischen Diözesen. 1990. München: J. Pfeiffer Verlag.
[27] Sociální encykliky, 1996. Praha: Zvon.
[28] Svoboda, J. (ed.). 1990. Křesťanství a globální problémy. Brno: Ústav pro výzkum společenského vědomí ČSAV.
[29] Taylor, Ch. 2002. Varieties of Religion Today. Cambridge-London: Harvard University Press.
[30] Tomka, M. - Zulehner, P. M. 1999. Religion in der Reformländer Ost (Mittel) Europas. Wien: Pastorales Forum.
[31] Tomka, M. - Zulehner, P. M. 2000. Religion im gesellschaftlichen Kontext Ost (Mittel) Europa, Wien: Pastorales Forum.
[32] Váně, J. - Kreidl, M. 2001. "Přehled výzkumů mapujících religiozitu v ČR po r. 1989." SDA-Sociologický datový archiv 3/4, 1-9.
[33] http:www.neratov.cz [18.4.2007]
[34] http:www.farmaorlice.cz [18.4.2007].
[2] Amery, C. 1974. Das Ende der Vorsehung: Das gnadenlosen Folgen des Christientum? Hamburg: Rowohlt.
[3] Beck, U. 2004. Riziková společnost. Praha: Slon.
[4] Berger, P. 1999. The Desecularization of the World. Resurgent Religion and World Politics. Washington: Ethic and Public Policy Center (W. B. Eerdmans Pub. Co.).
[5] Berger, P. 2002. Many Globalizations. Cultural Diversity in the Contemporary World. Oxford: Oxford University Press.
[6] Binka, B. 2002. Analýza hlubinné ekologie. Brno: Masarykova univerzita.
[7] Drewermann, E. 1991. Der tödliche Fortschritt: von der Zerstörung der Erde und des Menschen im Erbe des Christentums. Freiburg: Herder.
[8] Drummond, H. 2005 [1883: 1. vydání]. Natural Law in the Spiritual World. Whitefish: Kessinger Publishing.
[9] Gottlieb, R. S. 2006. The Oxford Handbook of Religion and Ecology. Oxford: Oxford University Press.
[10] Kinsley, D. R. 1994. Ecology and Religion: Ecological Spirituality in Cross-Cultural Perspective. Englewood Cliffs, N. J.: Prentice Hall.
[11] Horyna, B. 1987. "Podmaňte si Zemi." Ateizmus 1.
[12] Horyna, B. 1995. Idea člověka v teologické antropologii Wolfharta Pannenberg. Olomouc (Disertační práce - nepublikováno).
[13] Krolzik, V. 1979. Umweltkrise-Folge des Christentums? Stuttgart-Berlin: Kreuz Verlag.
[14] Hubík, S. 1990. "Globální problémy a křesťanství v interkulturní komunikaci." In: Svoboda, J. (ed.), Křesťanství a globální problémy, Brno: Ústav pro výzkum společenského vědomí ČSAV, 19-28.
[15] Küng, H. 1990. Projekt Weltethos. München: Pieper.
[16] Küng, H. 1997. Weltethos für Weltpolitik und Weltwirtschaft. München: Pieper..
[17] Librová, H. 1994. Pestří a zelení: kapitoly o dobrovolné skromnosti. Brno: Veronika.
[18] Librová, H. 2003. Vlažní a váhaví (Kapitoly o ekologickém luxusu) Brno: Doplněk.
[19] Liedke, G. 1979. Im Bauch des Fisches: ökologische Theologie. Stuttgart: Kreuz-Verlag.
[20] Luckmann, T. 1967. The Invisibile Religion. The problem of Religion in Modern Society. New York: Macmillan.
[21] Luzný, D. 2000. Zelení bódhisattvové: sociálně a ekologicky angažovaný buddhismus. Brno, Masarykova univerzita.
[22] Luzný, D. 2004. Hledání ztracené jednoty: průniky nových náboženství a ekologie. Brno: Masarykova univerzita.
[23] Pannenberg, W. 1983. "Gott und die Natur." Theologie und Philosophie 4, 481-500.
[24] Pannenberg, W. 1983a. Anthropologie in theologischer Perspektive. Göttingen: Vandenhock-Ruprecht.
[25] Sekot, A. 1990. "Etizace globálních problémů v soudobém křesťanském ekumenismu." In: Svoboda, J. (ed.), Křesťanství a globální problémy. Brno: Ustav pro výzkum společenského vědomí ČSAV, 29-36.
[26] Schöpfungsverantwortung in der Gemeind: Umweltfibel. Arbeitsmaterialien der Umweltbeauftragten der bayerischen Diözesen. 1990. München: J. Pfeiffer Verlag.
[27] Sociální encykliky, 1996. Praha: Zvon.
[28] Svoboda, J. (ed.). 1990. Křesťanství a globální problémy. Brno: Ústav pro výzkum společenského vědomí ČSAV.
[29] Taylor, Ch. 2002. Varieties of Religion Today. Cambridge-London: Harvard University Press.
[30] Tomka, M. - Zulehner, P. M. 1999. Religion in der Reformländer Ost (Mittel) Europas. Wien: Pastorales Forum.
[31] Tomka, M. - Zulehner, P. M. 2000. Religion im gesellschaftlichen Kontext Ost (Mittel) Europa, Wien: Pastorales Forum.
[32] Váně, J. - Kreidl, M. 2001. "Přehled výzkumů mapujících religiozitu v ČR po r. 1989." SDA-Sociologický datový archiv 3/4, 1-9.
[33] http:www.neratov.cz [18.4.2007]
[34] http:www.farmaorlice.cz [18.4.2007].